La mecánica del Raja Yoga. Me pregunto si esto quiere decir que todos los mecánicos deben practicas el Raja Yoga. Nosotros somos todos mecánicos, somos mecánicos de nuestras vidas. Podemos aflojar o apretar las tuercas, y por supuesto las teclas más importantes que tenemos que apretar están por aquí arriba.
Raja Yoga: como sabéis Raja significa real. El Yoga Real. El camino real hacía la Unión Divina, donde el yo individual se funde con el yo universal, donde el hombre encuentra la unión con Dios. Eso es Yoga.
Hoy en el mundo la palabra yoga ha sido muy mal entendida. Ha sido comprendida como una serie de posturas curiosas, los llamamos asanas. Aunque los asanas son de gran valor, no constituyen la totalidad del Raja Yoga. Es una parte del Raja Yoga conocida como Hatha Yoga. Hatha significa “ser irrompible en un aspecto determinado”, esto es Hatha, y eso es una parte del Raja Yoga.
Muchas veces encuentras profesores enseñando Raja Yoga, pero solo un aspecto particular del Raja Yoga. Ellos hablan de meditación, hay varias formas de meditación. Algunos profesores os dicen, meditar tantos minutos por la mañana y tantos por la noche y todo saldrá bien. No es verdad, no es verdad. Es una falacia para el público que quiere todo de forma espontánea: café instantáneo, Auto-realización espontánea.
Ahora bien, el camino del yoga no es tan sencillo como parece. El camino del yoga, como dijo Vivekananda, es el camino de los héroes, de los guerreros, debe haber determinación, Krisna ha dicho, “hay varios tipos de personas que quieren llegar hasta mí: el que sufre, el que desea riqueza, el que busca, y el último, pro no menos importante, el que tiene verdadero conocimiento espiritual y quiere estar para siempre en contacto con el Hacedor”. Quiere estar en casa todo el tiempo, no andar por ahí.
Raja Yoga, como hemos dicho, es el Camino Real hacía la unión.
¿Por qué se llama Camino Real?, porque Raja Yoga combina en su interior todos los otros Yogas: Karma Yoga que es la acción adecuada, el pensar adecuado; Jnana Yoga que es el análisis intelectual, queriendo encontrar las respuestas y Bhakti Yogaque es el camino de la devoción, de la entrega y del amor.
Cada persona empieza desde alguno según su temperamento, pero todos al final se funden en un solo yoga: El Yoga Real, Raja Yoga.
Algunos dicen que hay ocho etapas en el yoga, no hay que considerarlos etapas, sino miembros. Raja Yoga en Pantajali se llama Aotanga Yoga. Aota significa ocho, Anga significa miembros, los ocho miembros del yoga.
Hoy vamos a examinar durante el tiempo que tengamos los ocho miembros del Yoga.
La meditación es excelente, pero si no está apoyada en los dos primeros miembros del yoga, Yama y Niyama, entonces puede ser de algún valor, puede darnos cierta relajación mental y física, pero no es suficiente para llevaros a la iluminación, o a la unidad que todos buscamos.
¿Qué queremos decir con Yama?, Yama tiene cinco aspectos: el primero es Ahimsa que significa no violencia, ¿cómo definimos no violencia?, ser no violento no solo significa el no matar seres vivos, cosas no animadas, sino que también significa no agresión sobre nosotros mismos o aquellos que nos rodean. Teniendo la naturaleza animal dentro de nosotros, nos volvemos agresivos, quizá no en actos, pero sí en palabras. Pro lo tanto, aquí uno debe hacer verdadero esfuerzo consciente para controlar sus pensamientos y palabras agresivas.
Hay un precioso proverbio chino que dice que cuando te enfades y quieras decir palabras llenas de enfado, entonces da nueve vueltas a la lengua en el interior de la boca. Es una bella psicología, porque para cuando has terminado de doblar y girar la lengua nueve veces en la boca, tu enfado habrá desaparecido y no querrás pronunciar esas palabras, no serás agresivo. Porque puedes matar con palabras, y sabemos lo hirientes que algunas personas pueden ser. Pronunciando palabras de naturaleza agresiva podemos hacer mucho daño a toda la vida de una persona. Si agredimos con un palo esta herida se curará en unas pocas semanas o en uno o dos meses, pero si dejamos una cicatriz en la mente de una persona, esa cicatriz puede permanecer durante toda la vida. Por ejemplo, encontramos eso cuando los padres maltratan o no tratan o crían adecuadamente a los hijos, entonces dejan una cicatriz indeleble por la cual el niño cuando crece sufre, sufre y sufre.
Ese es uno que sufre y desea encontrar la unión.
Después de Ahimsa que debe ser practicada de forma consciente, tenemos Satya que significa ser verdadero. Esto no es solo decir la verdad, sino también actuar de forma sincera. Ahora bien, sabemos lo fragmentado que el ser humano es: su mente piensa una cosa, su boca dice otra y hace otra cosa; esto es no ser sincero con uno mismo. No ser sincero con uno mismo quiere decir que dices una cosa, piensas otra y haces otra, de forma que tu mismo te rompes en trozos. Ahora, si combinamos conscientemente la palabra, el pensamiento y la acción, entonces estamos siendo verdaderos con nosotros mismos, y cuando somos verdaderos con nosotros mismos, podemos ser verdaderos con los demás. Una de las cualidades de la verdad es la sinceridad porque una persona sincera no puede nunca no ser verdadera. Cada acto, palabra o pensamiento, debido a esa sinceridad que existe en su interior, actuará siempre con el flujo de la naturaleza, y al hacerlo de forma consciente entonces nos volvemos verdaderos, somos sinceros. Esto es la segunda parte de lo que hemos llamado Yama.
La tercera parte se llama en sánscrito Asteya que significa no robar. No robar no significa solo no robar un banco, o la cartera a alguien. No robar lleva consigo, en sí mismo, veracidad y no violencia. Cuando somos injustos con otro, estamos siendo violentos con esa persona, y al ser violentos le estamos robando la paz. ¿Qué mayor robo puede haber que robar la paz a alguien?, y robar implica hacer trampas, infidelidad, engañar, promiscuidad. Así pues robar no es solamente robar dinero, sino que robar también esta relacionado con el estilo de vida, con las emociones de uno mismo, y en como herimos las emociones de otras personas. Esto es Asteya.
La cuarta parte de yama es Brahmacharya que es la palabra peor interpretada de este mundo. Mucha gente siente que Brahmacharya significa celibato, continencia completa, no tener relaciones sexuales. Brahmacharya no significa esto. Brahma significa divinidad, Achar significa camino. Por lo tanto ser un Brahmacharee, practicar Brahmacharya significa caminar en el sendero de la divinidad, este es el verdadero significado. Ahora bien, para practicar Brahmacharya uno debe practicar alguna forma de control.
Ahora, este control puede ser en el comer, en el dormir, en el beber o en el acto sexual. Una pareja vino a verme, estaban emocionalmente muy alterados, habían encontrado a un swami que les había dicho- para alcanzar a Dios hay que practicar el celibato, nada de sexo- . Ellos escucharon las palabras del swami, él era un hombre inteligente, creo, y entonces practicaron el celibato.
Y al no estar preparados para practicar el celibato, al no tener la habilidad de sublimar las energías, recordar que el celibato no esta hecho para los hogareños, no es para gente casada; es para los ascetas quienes a través del ascetismo y severas austeridades pueden sublimar la energía sexual, que es uno de los impulsos más fuertes en el ser humano, pueden sublimar esa energía en lo que se llama Orjis o luz. Es para el asceta y no para el hogareño.
Volviendo a nuestra historia, esta pareja practicaba el celibato sin ser capaces de sublimar sus impulsos sexuales y energías, comenzaron a tener problemas, problemas emocionales, el marido y la mujer estaban muy irritables y creaban en su interior inhibiciones innecesarias, represiones innecesarias, y el resultado de esto es que se convirtieron más y más infelices. Donde había compatibilidad se hicieron incompatibles y por supuesto los psiquiatras ganaron con esto un montón de dinero. Esta pareja habían oído hablar de mí y vinieron a verme a nuestro centro de Sudáfrica, hablé conillos y les pregunté cuál era el problema, y les dije – esta noche os acostáis en una cama doble-. Después de un tiempo vinieron a verme y eran otra vez ellos mismos, tan y tan felices.
Por lo tanto Brahmacharya no debe ser interpretado solamente como abstinencia completa sino que debe ser interpretado como caminar a lo largo del camino del Brahma, caminar en el sendero de la Divinidad, y cuando alguien camina en el sendero de la Divinidad, debe ejercitar todas las formas de control consigo mismo.
Así veis como no violencia, no robar y veracidad también confluyen en lo mismo. Yama es un principio que tiene todos estos aspectos que confluyen de nuevo en la unidad.
De Brahmacharya pasamos a Aparigraha. Aparigraha significa literalmente el rechazo de todas las ataduras. Ahora bien, las ataduras que hay que rechazar son los apegos que no son equilibrados. Encontramos en el mundo como algunas personas están apegadas a cosas de forma innecesaria, cosas que no significan nada. He visto una señora en cuya casa la sirvienta rompió sin darse cuenta un jarrón y casi tuvo un ataque de nervios, no sé si pensó que podía llevar el jarrón con ella. Su apego era muy grande, y no solo al jarrón, sino a aquellos que murieron antes que ella, su madre, su abuela, la abuela de su abuela, todos se fueron, han llegado a otra esfera. Pero debido a su apego emocional, todas esas cosas que habían desaparecido de su vida y que no podían tener ninguna consecuencia en su vida actual, estaban centradas en el jarrón.
Esto es un apego erróneo. Ahora bien, uno no debe tener desapego, sino no-apego. Hay una gran diferencia entre desapego y no apego. Desapego quiere decir que te haces indiferente, indiferente al mundo, te recluyes del mundo, te retiras del mundo, y este desapego es escasismo en la mayoría de los casos. En mis viajes por los Himalayas yen los diversos ashrams en todo el mundo he visto gente desapegada. Todos esos yoghis, sadhus y ascetas no eran nada más que escapistas. No podían enfrentarse a la vida, al mundo, no podían manejar sus problemas, entonces esta era una salida fácil. Hubo una época en la India que había seis millones de sadhus, ellos les llamaban sadhus y yo les llamo parásitos, viven del esfuerzo de los otros, no quieren trabajar, viajan mendigando su comida. De los seis millones pudo haber seis que fueran sinceros, puede que seis, el resto estaban enfermos. Eso es escapismo, como no pueden manejarse en la vida entonces se desapegan del mundo, eso es desapego.
Lo que nosotros queremos es no apego. Esto es cuando funcionando en el mundo, tienes tus tres comidas al día, amas a tu mujer y a tus hijos, estás cercano a ellos, tienes todas las ataduras, y aún así, no estás emocionalmente apegado. Esto es lo que quiere decir la Biblia cuando dice “estar en el mundo pero no seáis del mundo”; no quiere decir que huyáis, significa venir, estar en el mundo.
Si toda la gente comienza a huir de este mundo os diré lo que sucederá: las ciudades quedarán vacías y se construirán nuevas ciudades en la jungla. Por lo tanto estáis aquí viviendo todavía, el hombre nunca puede escapara de sí mismo, un cambio geográfico no ayuda. Por lo tanto en el no apego nos enfrentamos a nuestros problemas, los enfrentamos y tratamos de encontrar una solución, y si somos suficientemente sinceros, las soluciones están ahí, porque no hay ningún problema que tenga la solución en sí mismo, la solución de cada problema esta en su propia estructura, en la construcción del problema.
Por lo tanto Aparigraha, no apego a las ataduras, no significa no tener ataduras, sino verlas objetivamente. Cuando vemos esas ataduras de forma objetiva, entonces olvidamos la mayor maldición en la cabeza de la humanidad que es “yo y lo mío”. Esto es mío, esto es mío......., como si fuese realmente nuestro. De hecho estamos aquí de prestado, de vacaciones. Ni siquiera nos pertenecemos a nosotros mismos, pertenecemos al Todopoderoso.
Hablamos del ego esta mañana, el ego asume la supremacía y dice “yo”, yo es una idea, y una idea es una función de la mente, creada por la mente. Por lo tanto este pequeño yo, es lo que causa esto de “yo y mío”, es una idea de la mente. Entonces es cuando empezamos a reconocer que todo el mundo no da vueltas alrededor de mí, y curiosamente esto es lo que piensa la gente, todos sus problemas son porque piensan que todo gira alrededor de ellos, todo lo que pasa me sucede a mí, ¿qué mí?, y esto es por lo que hay tan poco amor en este mundo, porque todo es mí, no tú, mí.
Ahora bien, cuando comenzamos a funcionar y comprender el significado de Nosotros, entonces no hay mí, y cuando no hay mí no hay mío. Todo esto es Aparigraha,el apego innecesario al que damos tanta importancia.
Este es otro de los miembros del Raja Yoga.
Del Yama pasamos al Niyama.
Niyama tiene también cinco aspectos.
El primero es Soucha, palabra sánscrita que significa limpieza interna y externa. La limpieza externa no se refiere necesariamente al cuerpo, aunque en parte, pero lo externo en este sentido puede significar también ambiente y cómo reaccionar al ambiente. Limpieza interna significa necesariamente pensamiento correcto, una persona con un pensamiento erróneo nunca puede estar limpia en su interior. Esta tarde estaba leyendo una ficha y esta persona sólo escribió unas pocas palabras y eran muy bellas, y o me emocioné mucho, dijo “a través de mis prácticas me siento limpio en mi interior”, hermoso, lágrimas vinieron a mis ojos, ¡qué bello es sentirse limpio en el interior!.
¿Cómo nos limpiamos interiormente?, la correcta acción, el correcto pensamiento, el correcto sentimiento, todas estas cosas se pueden hacer de forma consciente, podemos controlar muchas cosas que pasan en nuestra vidas. Entonces tenemos limpieza interna y externa.
Si practicamos Yama de forma adecuada, con no violencia, veracidad, Asteya, Brahmacharya y Aparigraha, entonces automáticamente, todas esas cosas que están tan ínter conexionadas, automáticamente nos sentimos limpios dentro y fuera.
Cuando nos sentimos limpios dentro y fuera, encontramos Santosha, que significa estar contento, ¿no es esto lo que quiere todo el mundo?. Estar contento en cualquier circunstancia en la que nos encontremos. Pero sabemos que si llueve dos veces, alguien dice ¡vaya, esta lloviendo!, y si hace calor, ¡uh, hace demasiado calor!. Qué situación más triste!, sentiros contentos. Esta mañana dijimos que todo ocurre debido a nuestras propias acciones. Estemos contentos en aceptación, esta es mi ración y yo acepto mi ración, sin preocuparse por ello, sin ataque de nervios. Este es un aspecto de Niyama.
Así a través de la práctica del primer miembro Yama, llegamos al Niyama.
Por favor, recordar que estas cosas no se siguen paso a paso, están entrelazadas, forman parte una de otra. Al desarrollar una virtud dentro de nosotros automáticamente desarrollamos otras virtudes. Si una persona es amable automáticamente se hace simpática y compasiva. Si es amable automáticamente tendrá un sentimiento de servicio, sirviendo a los hombres.
Por lo tanto todas las cosas están interconectadas, todos son aspectos de una misma cosa.
Santosha también significa mantener una ecuanimidad en todo lo que sucede a nuestro alrededor: placer y dolor.
Si hemos desarrollado Yama, el sentido del no apego, entonces podemos encontrar el estar contentos, porque placer y dolor serán vistos de forma objetiva y no producirán una atadura kármica en nosotros. Nuestro problema es que amontonamos karma sobre karma, bueno o malo, ambos crean ataduras. Pero si puede ser visto de forma objetiva, entonces no crea ataduras, y cualquier cosa que no ata no puede añadir nada al karma, y uno tiene que pagar por todo su karma, aquello que siembras debes recoger, eso ya lo sabéis.
A partir de ahí se hace un poco más fácil. Tenemos Tapas que significa de forma literal austeridad. Ahora bien, esta palabra como Brahmacharya ha sido muy mal interpretada. Austeridad no significa que te tengas que negar cosa, que si tienes en casa una cama cómoda, tengas que dormir en el suelo. No es necesario, disfruta de la vida, es más corta de lo que te puedes imaginar. Pero disfruta de ella de forma correcta. Y disfrutar de forma correcta es austeridad.
Eso es austeridad, disfrutar de la vida de forma correcta. Cuando una persona tiene austeridad, se vuelve indiferente a los extremos, porque después de practicar Yamay Niyama nada te puede afectar, el granizo, el viento o la tormenta, no te afectan porque ahora hay fortaleza en ti.
Quiero repetir una y otra vez, que todas esas cosas llegan a nosotros mediante un esfuerzo consciente y no cerrando nuestros ojos veinte minutos por la mañana y veinte minutos por la tarde. Esto es una ayuda, te da fuerza para poner “tu vida en marcha”, y al poner tu vida en marcha, llevamos una vida práctica. Esto es lo que queremos, no una vida soñolienta. La mayor parte de la gente se duerme durante la meditación, en cualquier caso.
El siguiente principio del Niyama es Svdhyaha que es una palabra sánscrita que significa auto-estudio y también estudios de las escrituras, ¿qué significa auto-estudio?, auto-estudio puede ser interpretado como análisis del yo y también como una auto-evaluación. Yo tengo un hábito, cada noche cuando estoy en la cama reviso el día, ¿qué es lo que he hecho hoy?, ¿He tenido un día bien vivido o no?- en mi caso puede que sea sí todas las veces, pero no importa- me gusta hacer risas, porque la vida es alegría, ser alegres. Una cosa que me duele mucho es que siempre se muestra a nuestro amado Jesús con lágrimas en las mejillas – puede que tuviera problemas en los ojos, como yo- pero os digo una cosa, que fue uno de los hombres más alegres de la tierra, porque dijo, -ser alegres- y Jesús no predica nada que él no practicase. Recordar esto, ser alegres, reíros.
Por lo tanto auto-estudio significa auto-análisis y también auto-evaluación, y por la noche cuando me voy a la cama evalúo el día, lo que he hecho, lo que no he hecho y lo que podría haber hecho, es una lástima que el cuerpo no sea muy fuerte, ¡podría haber hecho tantas cosas!.
Hay una forma muy simple de autoanálisis, si una persona atraviesa cinco segundos de negatividad, que tenga seis de positividad, así tenéis un crédito de un segundo, si tenéis diez segundo de negatividad, tener después doce segundos de positividad, así tenéis un crédito de dos segundos.
Si vivimos nuestra vida diaria consciente con la práctica del Yama y Niyama, entonces por la noches dormiremos muy bien, nada de insomnio. Nada de insomnio porque dormiremos contentos al tener un crédito positivo a nuestro favor. Y cuenta todos esos créditos durante 365 días, y multiplicalo por los 60 o 70 años que vivirás, y habrás evolucionado durante esta vida, estás dejando este mundo como un lugar mejor que al que viniste porque dejas este mundo como una persona mejor. Este es el resultado de la auto evaluación, del auto estudio.
Llegamos a la última sección del Niyama, la palabra en sánscrito es Iswarapranidam. En esto consisten todas las religiones, entrega a la Divinidad. Hablamos y leemos “que tu voluntad sea hecha”. Ahora bien, si tu no te puedes entregar al Dios Impersonal, la Divinidad trascendente, entregate al Dios inmanente, ¿es inmanente la palabra correcta?, te entregas al Dios personal inmanente.
¿Quién es el Dios personal?, visualizale en todos los sitios, encuéntralo en tu marido, en tu hijo, en tu vecina, porque la divinidad reside en todos ellos. Así lo abstracto se hace concreto. Entonces si la mente no puede concebir el Dios Impersonal, lo concebimos como un Dios Personal. Por eso es por lo que creemos a nuestro preceptos espiritual, por eso es por lo que creemos y amamos a Jesús, a Buda y a Krisna, porque esta es la Encarnación, ellas son las encarnaciones de lo abstracto hecho concreto, y han venido para enseñarnos el camino. Porque el camino es la verdad y la vida.